“喪”可以是積極的，其實與其將它叫作“喪”，我更愿意將它稱為暫時的停歇。

時代在日新月異地飛速發(fā)展，快節(jié)奏的生活似乎從不留給人們停頓喘息的機會。在如此高壓下，被潮流裹挾而走的蕓蕓大眾，總是鞭策自己努力追趕上時代的步伐。他們將積極進(jìn)取奉為圭臬，而將追趕路上偶爾產(chǎn)生的喪氣無力之感貶斥為“喪”。有人認(rèn)為“喪”是頹廢，是無所作為，是對于時間的虛擲，是對于生命的空耗。年輕人，就該每天都精神蓬勃，喪氣只會引人墮落。然而在我看來，“喪”未必全然就是消極的。提及“喪”便讓我聯(lián)想到了“魏晉風(fēng)度”。在東漢末年，朝廷內(nèi)部外戚與宦官輪流掌權(quán)，導(dǎo)致風(fēng)氣每況愈下，而后期的黨錮之禍和隨之而來的三國時代則是大大打擊了知識分子的報國之心。對戰(zhàn)亂的恐懼、對社會的失望致使一些憂時傷世的文人撰文予以批判，而朝廷則采用“九品中正制”開始對士子進(jìn)行誘惑。在重壓下，文人只能借酒消愁，以致后

00來常常終日酣醉。除飲酒外，服藥與清談也在當(dāng)時盛行，照今天的說法，他們真是“喪”到家了。而且在名士的影響下，人們便將這些習(xí)慣當(dāng)成了“名士風(fēng)度”來效仿，飲酒無度，服藥成癮，以高尚的名義過著頹靡的生活。如此愚蠢地模仿名士表面的“喪”，其結(jié)果也是意料之內(nèi)一到了南朝，已難以找出能匡扶國家的棟梁之材了。

盲目長久的“喪”能將人甚至國領(lǐng)向滅亡。可實際上，眾人對于魏晉名士的效仿，真可謂東施效顰。人們只是為了自己的享樂而效仿其表面行為，根本不懂得名士們內(nèi)心的痛苦與哀傷。飲酒、服藥確是喪氣的行為，可他們的內(nèi)心始終熾熱激昂。竹林七賢中的嵇康不拘禮法、向往自由，蔑視投靠司馬氏的其他人士，在《與山巨源絕交書》中寫道：“又每非湯、武而薄周、孔，在人間不止，此事會顯，世教所不容，此甚不可一也?！背浞直砻髯约翰辉缸鲆粋€被地位權(quán)勢所誘惑而失去自我的無用官的堅決態(tài)度。這篇文章也成了嵇康之死的一個重要緣由，他不是不清楚執(zhí)筆寫下這篇文章會給自己帶來殺身之禍，但是為了自我想法的堅持與對自由精神的向往，他毅然選擇面對死亡。行為上的喪氣只是他表達(dá)不滿的方式，而非真的頹靡不振。因此，使人墮落的“喪”是指精神的消亡、失去自我思想的堅持、盲目地適應(yīng)社會、為享樂而活。

“喪”可以是積極的，其實與其將它叫作“喪”，我更愿意將它稱為暫時的停歇。正是在這種短暫的停歇下，人得以重新審視自己的內(nèi)心與初衷，重新喚醒自己的靈魂與良知，得以找回孟子所謂的“放心”?？涩F(xiàn)代人卻將這樣的停歇，一概斥之為“喪”，這是多么短視且愚蠢啊。積極進(jìn)取就一定是人間正道，就必然是道德之至言?為了蠅頭微利，整日耽溺于觥籌交錯;為了蝸角虛名，終身忙碌于摧眉折腰;每當(dāng)夜深人靜，方從燈紅酒綠中抽身而回，這些人真的還能記起曾經(jīng)的自我?抑或曾經(jīng)的自我，本就是一臺被本能的欲望所驅(qū)使、被社會的潮流所開動的機器?那些不斷進(jìn)取卻依舊填不滿欲壑的人，就真的不“喪”嗎?有人認(rèn)為陶淵明歸園田居的行為是對于官員職責(zé)的逃避，是一種喪氣，因為能人賢士就該為國效力。其實不然，在只有扭曲自己的本性、與世同醉、與世同濁才能為官的社會里，能夠清醒而守住生命的一份清高是多么珍貴而難得的選擇。他只是在迷茫中停歇，從而發(fā)現(xiàn)自己內(nèi)心所真正追求的，田園生活哪怕食不果腹，但對于“性本愛自然”的他來說，是比官場更好的選擇。因為“喪”，陶淵明得以保全了生命的純凈本質(zhì)。

“喪”可以是在疲于快節(jié)奏社會壓迫后的短暫停歇，從而獲得更積極的心態(tài)，選擇更適從的生活;也可以是在重壓下迷失自我，失去對自我的堅持，在糜爛的生活中虛度時光，在自己短暫的人生中寫下“碌碌無為，終無所成”的評語。對于“喪”，絕不可以一概嗤之以鼻。

孔子說，邦有道則仕，邦無道則隱?？鬃右苍鵀椤皢省绷粝铝擞嗟?。真我若在，無所謂喪;真我若亡，何處非喪?